白話楞嚴經第一卷

    當時室羅筏城的國主波斯匿王，這天恰巧是他父親的忌辰，特別預備許多美食、親往迎請佛和各大菩薩，到王宮內虔誠供養。同時城中其他的長者和居士們，亦在結夏吉日、準備了食品，等候出家人前來受供養的。佛清早便吩咐文殊菩薩，分別帶領部份菩薩和阿羅漢、前往應供。只有阿難，早已接受了別請，到回來時因路途隔涉、已經趕不上應供行列了。他是沒有和上座或軌範師一起同行的，而在這天的早晨、又剛好是結夏的大齋日，沒有人家會想到有人會獨自行乞、因此沿路都沒有人擺設齋供。而阿難仍然照常托砵、在經過的室羅筏城次第行乞。在他心中，只要今天的施主、得到一個供僧機會，便能成就布施的功德。他本著佛的慈悲心，不擇貴賤賢愚、平等行乞。他知道同學大迦葉捨富從貧，須菩提捨貧就富，都曾被佛呵責身為阿羅漢、心不平等。在漫步經過城外的濠塹、進入城內時，仍不時低頭整理袈裟、檢點自己的儀容，注意到個人的禮貌和態度。

    就在次第行乞得不到供養後，阿難只好沿路回精舍去。在經過一間賣酒的店鋪時，卻被幻術家摩登伽的女兒寶吉娣、用迦羅道的先梵天催眠術，逼使阿難心神恍惚、不由自主地跟隨她進入店鋪內；寶吉娣對阿難早已深心愛慕、奈何他是王子，而且已經出家，這次有機會和他接近、情不自禁地躬伏在他身上，撫愛有加。這時阿難是年青血肉的身軀、怎樣能夠保持不為所動呢？

    佛和大菩薩們正在王宮應供的同時，心中計算阿難回來的時間已經過了，但仍未見他影蹤；因此齋後隨即返回精舍，座上的國王、大臣、長者和居士，亦跟隨佛回精舍、期待佛開示法要。這時佛結跏趺坐、全身放大光明。同時打發文殊菩薩立即去找尋阿難，文殊菩薩路過酒鋪、見到阿難和寶吉娣正在千鈞一髮破戒的時刻，阿難驟然見到文殊、才如夢初醒，便和寶吉娣一同跟隨文殊菩薩回精舍去。

    阿難見佛時，立即投地頂禮、悲哀飲泣；自恨從無始到今日，一向貪求多聞、未曾有真實體驗，故全無力量。隨即非常懇切地請問：十方佛得成佛果，因中修習空觀、如幻觀和禪定，最初下手的方法是怎樣？當時亦引發起無數菩薩，阿羅漢和緣覺大眾，各各都期待佛慈悲開示。

    佛親切對阿難說：我們雖然不是親兄弟，但祖父是同一人、所以有天倫情感。試問你初發心出家時，見到一些甚麼事，一時頓捨世間父母妻兒恩愛呢？阿難說：我看見佛的三十二種妙好的形相，和世人是不同的；你的身軀，映徹明亮、如青色寶石一樣，我常想這不是從欲愛所生的；因為欲受麤濁、腥臭、膿血、不淨，不可能產生這殊勝、清淨、微妙、明亮，如紫金光聚在一起的相貌。我喜愛佛的形相，所以就剃髮出家。佛說：對呵！阿難，你們要知道、所有的生命，從無始到今，生死相績不斷、都是由於不知本有一個常住真心，清淨光明的本體。反錯認胡思亂想的意識，當作真心、故此便有輪轉生死的事。如今各位想研求覺道，發揮本有真心妙性的話，就應該老實答覆我的問題；十方佛能夠解脫生死這回事，是走同一的正道、忠實面對現實、由心忠實開始，直至成佛，其中是沒有各種障礙的。阿難！我來問你，當你初發心攀緣佛的三十二相時，是用甚麼東西看見呢？又用甚麼東西去喜愛呢？阿難說：我是用心和眼。由眼看見佛的形相、跟著便心生喜愛了。

    佛說：依你所講，你的喜愛、是由心和眼，這樣看來，如果找不出心和眼在那裡，你就不能除掉煩惱。譬如國王被暴徒侵擾，出兵平亂時；一定要知道暴徒所在的地方。心和眼、等於暴徒，現在使你在生死流轉，就是心和眼；我再問你，你的心和眼現在甚麼地方呢？阿難說：世間十種不同類型的生命體，都知道心在身內。他們的眼睛、都在面上，我見佛的眼睛、亦在佛面上。從前佛曾說：面上的眼睛，和耳、鼻、舌，是四塵組成的、所以叫做浮塵根。我現在見到浮塵根的眼，在我面上。而我能覺知的心，是在我身體內。佛說：阿難，你今身在講堂，看見祗陀林在那裡呢？阿難說：祗桓精舍的講堂，在祗陀園內，祗陀林就在講堂外面。      

佛說：你在堂中，首先見到甚麼？阿難說：首先見到佛，其次是大眾、再向外望，才看見園林。佛說：你說看見園林，是怎樣看見的？阿難說：因為講堂門窗打開，我雖身在堂中、亦可以從窗門開處見到園林的。

    佛伸出他的手撫摩阿難的頭，使他得到安慰，同時說：各位，有一個方法，名叫首楞嚴王，能具備所有其他的方法。十方的佛、都依照這一個方法，超越生死、步上妙莊嚴的大道，你門細心地聽下去。阿難和大眾合掌行禮，隨即坐下靜心聽講。佛繼續說：依你上面所講，因為門窗打開、身在講堂中、透過空處便看見園林。試問有沒有人，在堂中不見大眾，只看見園林呢？阿難說：在堂中不見大眾，只看見堂外一切，這是不可能的。佛說：阿難！你就是這樣，認定了知一切的心在身內。如果是真的話，就應該先明白體內的東西；你以為有這可能嗎？就算看不見心、肝、脾、胃；爪甲和頭髮如何生長，但筋絡轉動、血脈流通，多少亦知一點吧！為甚麼完全不知？你該明白剛才所說：覺了能知的心是在身內，這話是不對的。

    阿難起立敬禮佛說：我聽了佛所說的話，才明白能知的心、實在身外。為甚麼呢？例如堂內燈光，先照堂內；然後透過門窗、才照到堂外一切的。我們不見身內，只見身外，亦同燈在堂外一樣。這一點道理，和佛意見差不多、大概不會錯吧？佛說：你看在座各同學們，剛才和我到城中去受供的，現在都返回精舍、過午不再食了。你試想、如果只有一個人吃飯，其餘的人都會飽嗎？阿難說：不！他們雖然同是阿羅漢，身體各別不同，怎可以一人吃飯使大眾飽腹呢？佛說：若是你覺了能知的心是在身外，這樣身心都在外、自然是漠不相關，身知道的、心不能知，心知道的、身亦不能知，我現在豎起一手、你眼看見時，心知道麼？阿難說：我眼見到手時、心亦知道的。佛說：如果眼見心知，就不可以說心在外。你該明白覺了能知的心是在身外，這話是不合道理的。

    阿難說：照佛所說；心不見內、就是心不在內，身心又同時知道、証明心亦不在外，現在我想是在一個地方了。佛說：在甚麼地方？阿難說：這個覺了能知的心，不能知內但能見外，我想是潛藏在眼根裏，比如有人戴上水晶眼鏡，雖然有眼鏡戴上、但不障礙眼的視力功能，換句話說；心潛藏在眼根裏，眼是不會障礙心的，眼見心知；故我覺了能知的心、為甚麼不見內，因為潛藏在眼根裏，而不是身內。又能見外、眼根像水晶眼鏡，不會障礙眼根裏的心。佛說：照你所說；心潛藏在眼根裏，如戴上水晶眼鏡，當你看見山河大地時、還見眼鏡嗎？阿難說：見的，如戴上水晶眼鏡，自然是見到眼鏡。佛說：如果是見的話，當你看見山河大地時、又同時見到眼睛，那麼眼睛便同外境；如果不見眼睛，就不能說覺了能知的心，潛藏在眼根裏，如戴上眼鏡一樣，這話又是不合道理的。

    阿難說：我又想到人的身體，臟腑在內、竅穴在外，有藏的便暗、有竅的就有明；現在張開眼睛見佛、即見明和見外，閉眼時竅穴隨閉、即見暗和見內。這樣說可以嗎？佛說：在你閉眼見暗時，這暗的境界、是和眼相對嗎？如果相對、這不過是暗境，不是內臟。如說暗境就是內臟，你在暗室中、沒有日月燈光時，整個暗室是你的內臟嗎？如果不相對、怎可以說是看見？見到明和暗、都是見的功能。若說見暗是反觀身內的暗，張眼見明亦該反觀見到自己的面目。可見閉眼見暗、不是反觀身內的暗。張眼見明又能見面的話，那時你覺了能知的心和眼睛、即到空中去了。那不是在內而是在外、亦不是你了。若堅持在外的又是你，那你一人便有兩個覺了能知的心，豈不是一人變成兩人。所以你說：見暗名見內的話。仍是不合道理的。

    阿難說：過去你曾對我們開示說過，由於心生、就有種種法生，由於法生、又有種種心生，我現在想清楚了，能夠考慮的便是我的心，隨所考慮的法相合；心亦隨法生。故此心實在不在內、外、中間三處。佛說：你剛才說，由於法生、便有心生，隨所考慮的法相合；心亦隨法而生。心並不是一件物，是沒有形相的東西，怎能夠和法相合呢？如果能相合的話；等於十九界和七塵相合，而這兩法都是憑空想象虛幻的，那有相合的道理。如心真有體的話，你用手去捉摸身體、身被手捉時，應有所知覺。這知覺是從身出來？還是從身外進入呢？如從內出，回去時應見到體內臟腑。如從外入，應先見到面孔的。阿難說：見是眼見，知是心知，心知不是眼見，難道心亦能見嗎？這好像有點不妥吧！佛說：如眼能見、眼睛等於打開的門窗，你認為門窗能見嗎？又已死的人、雙眼仍存在，如果能見、又怎能說他是死人呢？我再問你，你覺了能知的心、若是有體的話，是一個心體還是多個心體？在身體中，是遍於全身？還是不遍全身呢？如果是一個心體，當你用手捉腳時，全身都應該感覺到的，而事實只有被捉的腳感覺到。這証明不是一個心體，如說是多個心體，那一人變成多人，那個心體是你的呢？至於遍於全身，如上例用手捉腳一樣。若是不遍的話，你用手摩頭，又用手摩腳；如果頭有感覺、腳就不應該有，事實頭和腳都有感覺。故此你說能夠考慮的便是我的心，隨所考慮的法相合；心亦隨法而生。這些話仍然是不合理的。

    阿難說：過去曾聽到你和文殊菩薩等眾、談說實相即心相時，亦說心不在內、亦不在外；在我的想法，在內又看不見、在外本和我沒有瓜葛，但內外身心是彼此相知的、所謂眼見心知。那可能就在中間吧？佛說：你說的中間、不能游移不定的，必須指定一點才對。在身表面嗎？在身內嗎？在身表面不能說中、在身內叫中間等同在內。如指是身外某一點，這一點有確實地方嗎？如不能指出就等於無處可指。如果有確實一點的地方，仍是不準確的；如人在地上豎一標誌說是中間，若從東方看它、就變成西方，西方看變成東方，南方看變成北方、北方看變成南方，所安立中間的標誌就有問題；心性標誌亦應同樣雜亂。阿難說：我所說的中間，不是指身外或身體。我是依據你所說；眼根和色塵相對互為助緣、而生起的眼識，中間就是指這眼識。因為眼根有分別功能、色塵是沒有知覺，兩者相對時；眼識便發生，這就是心所在處。佛說：你的心如果是在根塵中間，這心體是不是夾雜根塵在內呢？如果是的話、就和物體混亂不分。物體是無知的、心體是有知，兩者是相對矛盾的、怎可以說是中間？如說心體是不兼兩方面的，那就根本找不出心的體性來；你所說的中間、就不知道是怎樣了，這亦是不合理的。

    阿難說：過去我亦曾經見佛，對大目連、須菩提、富樓羅、舍利弗四位學長，弘揚佛法時；常常說到這個能知、能覺、能分別的心，不在內、不在外、不在中間，一切處俱不在、一切處俱不著，這個便是心。那我現在無住著、可以說是心嗎？佛說：你說這心俱不在一切處麼？你目前所見世界虛空中；水居的、陸上的、空中的一切所有。你說不住著，是有心還是無心呢？如果是無心、就等同龜毛兔角，根本是沒有的、說甚麼住不住著呢？如果是有心、有這個不住著心，就已經住著了、又怎可以說是無著？心若是無相、就等於沒有東西，心如果不是無相、就是有相；有相必有所在，不能說是無著了。故此應該知道，你所說無住著的心，就是能知、能覺、能分別的心，仍是不合道理的。

    阿難當時心中很難過，於是起座、袒露右肩、右膝跪下來說：我是你的弟弟，向來都得到你的慈悲愛護、現在雖然出家，仍恃著你一向的憐愛。所以學會許多理論，但沒有修証得無漏境界，連催眠術亦無力抗拒、被人操縱、不得自由，這都是由於沒有明白自己的真心。我今再求佛大慈哀憫、指示我們修習空觀方法，使世間沒有善根的人、消除不正確的知見。於是再行敬禮，同會的大眾、亦渴望著佛慈悲教誨。

    這時由佛的不思議力，在佛慈悲的面上、表現出異常的光彩，好像百千個太陽一樣，普照十方世界無量國土；一時都出現大眾眼前、各別國土中的大菩薩們，都在他們本國中安坐合掌，靜聽我們釋迦牟尼佛將要宣揚的道理。佛說：阿難！世間上所有的人，從無始久遠到現在、由種種顛倒心態、運作的力量，成為現實的結果；這三個層次是相續無間斷的。許多修行人，又不能得成無上覺道，最高境界；只成就阿羅漢或緣覺、或其他的天王、專業的學者、和他們的徒眾罷了。為甚麼呢？這是由於不知道根本的兩種原理，盲修瞎練、猶如煮沙不能成飯一樣。就算經過億劫的時光、到底亦不能成就佛果的。是那兩種根本原理呢？第一、是從無始久遠到現在，生死相續流轉根本。這即是你和其他的人，用攀緣妄想、認為是自己本來的心性。第二、從無始久遠到永恆的覺道、不生不滅、本來就是每一個生命體清淨的覺性；亦即是第八識中精明的識體、能幻出能緣所緣，隨緣無住的無念真心。而你們就忘失這本有的真心，雖然是沒有離開它；但不認識它，故此枉受生死流轉。阿難！你現在想知道空觀方法，出離生死的圈套；即時佛舉手屈五指說：我再問你，你看見嗎？阿難說：看見。佛說：你看見甚麼？阿難說：我見佛舉手屈五指成拳，接觸到我的心和眼。佛說：你用甚麼來看見呢？阿難說：我和大眾都是用眼看見。佛說：你說見我舉手屈五指成拳，接觸到你的心和眼。你的眼不錯是見到我的拳，而你怎知得我的手形是拳狀？阿難說：現在佛是追問我能知的心，我是用心去推想、窮究、搜尋、追逐知道的。原來這推想、窮究、搜尋、追逐知道的就是我的心。佛大聲說：咄！這個不是你的心。阿難不禁一怔，瞠目窒息，起座合掌說：這個不是心，又是甚麼？佛說：這是過去知識經驗遺下虛妄的影子，翻覆迷惑、覆蓋了你的真心。而你是從無始久遠到現在，一直錯認了：像認賊作子一樣，不識真心、故受生死流轉。阿難說：我是佛寵愛弟弟，因愛佛相好莊嚴、故此出家。我心不但供侍你一人、甚至前往無量佛國中去供侍一切佛，承事大善知識，乃至發心去做難行利益他人的事，都是用這心；即使譭謗正法、永退善根，亦是用此心。如果我這推想、窮究、搜尋、追逐知道的不是我的心，我便等於沒有心、和泥塑木刻偶像有何分別？我們實在驚惶疑惑。惟望慈悲、多多開示。

    這時佛為了教育阿難和大眾，使他們都能夠明白自己的真心。就在座上伸手撫摩阿難頭頂說：我常對你們說的，世間一切事物、全是自心幻現出來的；所有因果、不論是大的山河國土、或小的一點微塵，亦是依著自心幻現生起。在所有事物中，最細小易見的草、木、縷、結，如追究它們的根本緣由，都各有它們的體性。縱然是虛空、亦有名字和相貌，何況你本有的、清淨的、妙明的真心，怎能沒有自己的體性呢？如你要堅持自己的看法；認為這推想、窮究、搜尋、追逐知道的是你的心，那就該離開五塵和一切事物，而單獨有個能知的真心體性。但你現在聽我說法，不過是因聲音才有分別，即使滅了見、聞、覺、知，安靜下來，仍不過是前塵落謝的影子罷了。我不是強逼你、不承認你認同的心不是真心，但你要考慮清楚，如果離開上來所聽到的，仍單獨有心的分別性，才是真心。若離開聲音、就沒有分別功能，那不過是前塵遺留的影子罷。法塵不會常住，法塵變滅時，你的心豈不是等於龜毛兔角一樣，法身亦斷滅了，還有誰人去修學無生法忍呢？

    這時阿難和大眾，無話可說。佛繼續說：世間上的修行人，現前雖得九次第定的境界，但仍未得到漏盡成阿羅漢。全由執著第六意識妄想認作真心。同樣你雖然學了不少佛法，依然沒有甚麼成就。阿難聽了開示，才明白自己實在沒有力量，傷感地哭泣起來。接著說：我自從隨佛出家、恃佛的威德神力，以為不需要自己修行，就可以得到佛賞給我正受；怎知道心身是不能互相代替的，自己的真心，還沒有認識清楚，只是身出家心未入道。猶如貪窮孩子，因捨離父親、流浪異鄉一樣。今日才知道；

過去學了不少的方法、如果沒有真實修習，就等於沒有學到。如人說食、終不能飽腹，佛啊！我今日被煩惱障和所知障纏縛，原因是不知本有無念同時清楚的覺性。我請求佛憐憫我們流浪的一族，開示我們的真心、打開大眾道眼。

    這時佛從胸前吉祥海雲相的卍字，湧現出光芒的瑞相；遍照十方世界、灌沐十方世界佛的頭頂，然後又遍及阿難和在會大眾。接著說：各位！我今日為你們直指人心、明白自己、見性成佛，開啟自己的寶藏、得正法眼。阿難！你剛才說見到我的拳，這拳因何而有？又為甚麼會成為拳呢？你又用甚麼來看見它？阿難說：佛手五指屈握成拳，這都是我用眼看見的。佛說：我老實告訴你，世間有理智的人、亦要由譬喻而得明白；假如我沒有手，就根本沒有拳，由手指屈握，故有拳相。你若沒有眼睛，亦沒有你的見。現在以你的眼根，來比喻我的拳，這是不是恰當呢？阿難說：對的，如沒有眼就不成我見，你若沒有手，亦不會成為拳的。佛說：你的比喻錯了，沒有手的人、是不會有拳。沒有眼的人，並不是連見都沒有！你試在路上問那些盲人；你看見甚麼？盲人必回答你說：我眼前只看見黑暗、其他的就一無所見。

由此就可以知道，色塵是有明暗，能見的見性、是沒有減少的。阿難說：盲人眼前全是黑暗，又怎樣可以說是看見。佛說：如果一個有眼的人，和盲人同在一黑暗房間，這兩個人所見的黑暗，有沒有不同呢？阿難說：暗室中二人，所見的黑暗是沒有不同的。佛說：若盲人眼睛醫好，恢復視覺功能，立即就見到各種色像，就可以叫做眼見。另一個有眼的人、若得到燈光，同樣亦可以見到各種色像，可以說是燈見嗎？燈能見物的話，就不能叫它做燈。燈能不能見、和你扯不上關係。所以燈不過顯示色塵，實際上是眼見而不是燈見，有眼的人同樣能見色像、實際是心見而不是眼見。

    這時阿難和大眾，心裡仍沒有明白、各各默默無語，合掌希望佛還有詳細解說。佛於是伸手張開手指、對大眾說：在我成道後，曾到鹿野苑中、為阿若多五比丘等人說，一切有生命的人、為甚麼不成佛果？或阿羅漢果？這是由客塵煩惱所耽誤。請問當時在坐的人、明白了甚麼道理，今日得証阿羅漢果呢？這時阿若多起立說：我是最初聞佛說法的一分子、同時得到佛的印証，叫我做解本際。我是因明白客塵兩個字，証到阿羅漢果。譬如旅客出外，途中要到旅館住宿、或一兩天時間，做妥所辦的事情、又整理行裝，向別處出發去、不會留下耽擱時光的。若是旅館主人、就不會這樣來去匆匆的。我想；不常住的是客、常住的叫主人，那客字就不是主人的意思。又在大雨過後，太陽出來時，陽光射入隙縫裡，就見到許多微塵在光中往來。微塵是搖動的，虛空是不動的。我想；澄寂的叫虛空，搖動的名微塵、能動的就是塵的意思。佛說：對了！對了！即時佛在大眾中，伸出手來、將手指屈伸數次，對阿難說：你看見甚麼？阿難說：我見佛手屈伸開合。佛說：你見我手屈伸開合，是我的手有開合？還是你的見有開合？阿難說：我見佛手有開合，並不是我的見性有開合。佛說：誰在動？誰在靜？阿難說：佛手屈伸開合動著，而我的見性、尚且不是靜，那裡有個甚麼動？佛說：對了！對了！接著伸掌指向阿難右邊，阿難迥頭向右邊看。佛再伸掌指向阿難左邊，阿難又迥頭向左邊看。佛說：你的頭、為甚麼左右搖動？阿難說：我見佛手指向我左右兩旁，所以迥頭左右搖動觀看。佛說：是你的頭左右搖動？還是你的見性左右搖動？阿難說：是我的頭左右搖動，而我的見性，尚且不是靜，那裡有個甚麼動。佛說：對了！對了！若所有的人，以搖動的名塵、以不常住的名客。你們見阿難的頭左右搖動，他的見性並沒有搖動。我的手有屈伸開合，而阿難的見性並沒有開合。為甚麼你們誤認動是身？動是境？從無始以來，念念在生滅中，遺失本有的真心，妄認外物是自己，致流轉不息，自尋煩惱。